happiness

De Quest for wisdom foundation (QFWF) heeft het stimuleren van interculturele levenskunst tot doel

De QFWF wil bijdragen aan een cultuur van openheid voor culturele diversiteit (inter-esse) door middel van het aanboren van de eigen en gezamenlijke historische inter-culturele wortels en wijsheidstradities.

Drie Quests for wisdom

  1. Het verzamelen, ontwikkelen en publiceren van (inter)cultureel en kunstzinnig materiaal voor het Wijsheidsweb
  2. Het ontwikkelen van culturele wijsheid tot een Gulden snede van educatief materiaal ter bevordering van interculturele levenskunst, zoals spel- en dialoogvormen en storytelling
  3. Ontmoeten, het organiseren van levende ontmoetingen tussen culturen via Ontmoetingsdagen, Masterclasses en het QFWF-videokanaal

Rad van interculturele levenskunst

De activiteiten van QFWF zijn allen opgebouwd vanuit het Rad van interculturele levenskunst: met vijf elementaire velden en zestien (inter)culturele wegen tot wijsheid.

De QFWF heeft het Rad ontwikkeld als kompas en landkaart in het doolhof van richtingen en wijsheden, die op internet en als snufje ‘happiness’ op elke hoek van de straat in wereldsteden te vinden is.

Geplukte wijsheden op velden en langs wegen en de wijsheidstradities in dit Rad worden vanuit zes dimensies belicht.

De stichting Quest for wisdom foundation

De QFWF is op 10 oktober 2016 opgericht door Heidi Muijen, vanuit de inspiratie dat de verschillende wijsheidswegen die er in Noord en Zuid, Oost en West zijn ontwikkeld, schoonheid en waarde toevoegen; dat deze wegen veelkleurige expressies van wijsheid bevatten, van generatie op generatie doorgegeven levenslessen, die bijdragen aan de kunst het leven ‘goed’ te leven. 

Het ‘goede leven’ is het gemeenschappelijke thema, dat mensen van alle tijden en in alle windstreken aangaat. In de huidige tijd is het een prangende vraag geworden hoe het ‘goede’ samenleven met meerdere culturen vorm te geven. Wereldburgerschap als een appèl tot interculturele levenskunst, als openheid naar meerdere filosofische, kunstzinnige en religieuze antwoorden op de vragen die het leven ons stelt.

 

Het Rad van interculturele levenskunst

English

Het Rad van interculturele levenskunst visualiseert de filosofie en missie van de QFWF

Het Rad is ontwikkeld als een meerdimensionale en pluriforme benadering van interculturele levenskunst. Met behulp van

  • kleuren — die de vijf natuurlijke elementen (aarde, water, lucht vuur en ether) weergegeven —
  • een gerichtheid — de cirkel met een rand en een centrum die de dynamiek van het Rad tweedimensionaal verbeeldt met een centripedale richting van periferie naar het centrum en vice versa als een centrifugale beweging —
  • in de cirkel de zestien spaken van het Rad.

De zestien spaken verwijzen met behulp van de door Louis Van Marissing getekende pictogrammen naar wijsheidswegen uit Oost en West, Noord en Zuid. Het Rad ordent wijsheidswegen en wijsheden in velerlei vorm uit diverse culturele tradities naar aspecten van religieuze en spirituele richtingen, filosofie en mythologie, kunsten en ambachten, praxis en actualiteit. Deze pluriformiteit ordent het Rad met behulp van zes dimensies, die eveneens met pictogrammen zijn aangegeven.

In cocreatie met betrokkenen door een (onder)zoekend verzamelen van wijsheden uit alle windstreken in velerlei vorm — teksten, beelden, verhalen, muziek — tot een Gulden snede van educatief materiaal faciliteert de QFWF interculturele uitwisseling en de ontwikkeling van transculturele vormen van wijsheid en levenskunst.

Deze doelen organiseert de QFWF langs de drie Quests:

  • Quest 1 — het Wijsheidsweb waarin wijsheden uit alle windstreken zijn verzameld als een digitaal platform.
  • Quest 2 — een Gulden snede van wijsheden die tot educatief materiaal zijn ontwikkeld, zoals (digitale) spel- en dialoogvormen en storytelling.
  • Quest 3 — levende ontmoetingen door middel van het organiseren van de jaarlijkse Ontmoetingsdag en Masterclasses; en het vastleggen daarvan op het QFWF-videokanaal.

Door middel van Ontmoetingsdagen en masterclasses en de ontwikkelde educatieve middelen ontstaan er interculturele kringen rond de QFWF die transculturele programma’s ontwikkelen en deze mede in eigen kringen helpen uit te dragen.

Symbolische bruggen tussen culturen

Het Rad visualiseert interculturele bruggen door middel van de symboliek  van de vijf elementen als vijf elementaire velden met een eigen pictogram (oog, hart, spiraal, hand, lemniscaat) en ordent daarbinnen zestien (inter)culturele wegen tot wijsheid.

De QFWF distantieert zich van raciale en etnocentrische bepalingen door het taalspel van de vijf elementen nadrukkelijk als een symbolische ordening van het Rad te presenteren. Daarbinnen krijgen zestien wijsheidswegen een associatieve plek toegewezen, zonder daarmee de (volks)aard van culturen, stammen en volkeren te willen duiden. De focus van de QFWF is het ontwikkelen van interculturele uitwisseling en verbanden op basis van een symboliek, die in vrijwel alle culturen voorkomt als een mythische taal. Hiermee blijft de QFWF buiten filosofische, theologische en politieke debatten over de waardering van culturen, etniciteit en religieuze conflicten.

Zoals te beluisteren valt in oorsprong- en heldenverhalen uit vrijwel alle culturen symboliseert het proces van scheiden en weer verbinden van de elementen een alchemie als een scheppingsproces. Er ontstaat een natuurlijke ordening uit een oorspronkelijke chaos, leegte of door een goddelijke schepping. Ook zijn er in alle wijsheidstradities wegen tot het goede leven ontwikkeld — gericht op verbinding van binnenuit — die verschillend worden benoemd: ‘verlossing’, verlichting’, ‘moksha’, ‘compassie’, ‘medemenselijkheid’, ‘walhalla’, ‘de eeuwige jachtvelden’, ‘het koninkrijk Gods’, ‘de hemel’, …

Symboliek van de vijf elementen

In vrijwel alle culturen spelen de natuurlijke elementen in de mythische, filosofische en religieuze verhalen een basale rol.
Daarom vormen de vijf elementen in het Rad pijlers voor het bouwen van inter- en transculturele verbindingen. Ten opzichte van het Westerse natuurfilosofische debat krijgen deze begrippen in de drie Quests een dynamische en symbolische betekenis.

De archetypische vorm van het Rad brengt deze levenskunst als het mysterie van de kwadratuur van de cirkel tot uitdrukking:

  • De vier elementaire velden — aarde, water, lucht en vuur — symboliseren een beweging naar de periferie, de vier uithoeken van de wereld, waar de waarde van diversiteit zichtbaar wordt. De beweging naar het centrum, door middel van steeds drie groepen van (inter)culturele wegen, richt zich op de samenhang tussen culturen en het ontwikkelen van transculturele verbindingen.
  • Het vijfde elementaire veld — ether — symboliseert in het centrum de plaats van verbondenheid van binnenuit (de plaats die geen plaats is, de eenheid der tegendelen, de philosophia perrenis) die zich manifesteert in ontmoetingen tussen culturen met raak-, snij- en breukvlakken in de geschiedenis en tussen tijdperken.

Wentelend rond de kern visualiseert het Rad het ontwikkelen van interculturele levenskunst vanuit de drie lagen:

  • Laag 1: de vijf elementaire velden tot wijsheid
  • Laag 2: de zestien (inter)culturele wegen tot wijsheid
  • Laag 3: de zes dimensies

Vanuit het perspectief van het Rad bezien verschijnen religieuze, wetenschappelijke, literaire, ambachtelijke, filosofische en kunstzinnige uitingen gelijkelijk als symbolische vormen en bouwstenen voor interculturele verbindingen.
De diversiteit van culturele uitingen en visies op het goede (samen)leven krijgen een symbolische herschikking door het Rad als een interculturele levenskunst:
* door vijf ‘elementaire’ velden te karakteriseren als een aarde-, water-, lucht-, vuur- en etherveld
* aan deze vijf velden wijsheden en (inter)culturele wijsheidswegen te koppelen
* zodat er een ‘tussen’ ontstaat: een ruimte voor dialoog en uitwisseling vanuit culturele vormen van wijsheid.

Uitwisseling, ontwikkeling en kruisbestuiving vinden langs vijf elementaire velden plaats door wijsheden uit religieuze en culturele tradities enerzijds naar hun cultuurhistorische oorsprong en anderzijds intercultureel en transcultureel te ordenen vanuit de elementaire symboliek van het Rad.

De vijf elementaire velden van wijsheid

het rad met de vijf elementaire velden

De symboliek van de vijf elementen genereert een brugtaal tussen culturen met als doel interculturele levenskunst verder te ontwikkelen.

  • het groene kwadrant met het oog is associatief met de aarde verbonden en ontsluit een symboliek rond oogkracht, het zien van de(vreemde) ander, aards en geaardheid;
  • het blauwe kwadrant met het hart is associatief met water verbonden en ontsluit een symboliek rond hartkracht, spontane expressie en meestromende en tegenstromende bewegingen;
  • het gele kwadrant met de spiraal is associatief met de lucht verbonden en ontsluit een symboliek rond licht en duisternis en het ritme van de ademhaling;
  • het rode kwadrant met de hand is associatief met het vuur verbonden en ontsluit een symboliek rond vuur(offers) en de kracht van transformatie;
  • de witte cirkel rond het centrum met de lemniscaat is associatief met de ether verbonden en ontsluit een symboliek rond een eeuwige beweging van cultuurhistorische verschijningsvormen en ether als het vervluchtigende kosmische element.

De vijf velden zijn met behulp van symbolische pictogrammen gekarakteriseerd als vormen van levenskunst:

  • Aarde — het oog — een betekenisvol veld van natuurlijke verbondenheid en lijfelijk, geaard present-zijn;
  • Water — het hart — een symbolisch betekenisveld van liefdevol meanderen met de natuurlijke stromen en tegenstromingen;
  • Lucht — het hoofd (spiraal) — een betekenisvol veld van ademhaling, afstemming binnen en buiten, inzicht en aandachtig zijn;
  • Vuur — de hand — een betekenisvol veld van offeren, transformatie en handelend veranderen;
  • Ether — de quintessence (lemniscaat) — een betekenisvol veld van het samenspel van de vier elementen, van alchemie en ontmoetingen, verbindingen en breukvlakken.

Wijsheidstradities en wijsheden krijgen een plek op de elementaire velden van wijsheid en de zestien (inter)culturele wijsheidswegen verschijnen als de spaken van het Rad.

Wijsheidstradities — van boeddhisme tot Noordse mythologie, van christelijke rituelen tot Indiaanse mythen — zijn zowel naar hun cultuurhistorische oorsprong te ordenen als dat ze een bron voor interculturele levenskunst vormen in de context van de globaliserende samenleving.
Groeiend uit de cultuurhistorische wortels vormen vruchten van persoonlijke doorleving en (inter)culturele studies de voeding waarmee wijsheidstradities levend gehouden kunnen worden.
Zowel persoonlijke expressies als overgeleverde verhalen krijgen, als contextueel ingebedde wijsheden en vormen van levenskunst, door middel van het Rad een symbolische herschikking:
als inspirerende voorbeelden van ‘elementaire’ — aardse, meanderende, luchtige, vurige, etherische — levensvormen hoe het leven goed te leven.

De symbolen in het Rad verbeelden daarom zowel op collectief als op persoonlijk niveau de elementaire existentiële kwaliteiten voor het ontwikkelen van een grondhouding van openheid en inter-esse, rond een spil van liefde en wijsheid, de quintessence, de liefdevolle bereidheid tot verbinding, ontmoeting en dialoog.

De ontwikkeling van interculturele levenskunst via het Rad

In de filosofie van het Rad vormen deze elementaire existentiële kwaliteiten — van het open hart, het belichaamde oog, de hand van co-creatie, de aandachtige weg spiralend naar binnen en weer naar buiten en de lemniscaat van ontmoeting en oneindige betekenisgeving — de onontbeerlijke scharnierpunten voor een ontwikkeling van interculturele levenskunst en transculturele wijsheid en levensvormen. De QFWF stimuleert deze ontwikkeling met behulp van educatief materiaal op basis van een Gulden snede door de diversiteit en pluriformiteit van wijsheden die er in de globale samenleving te vinden zijn.

Aan de periferie van het Rad is de culturele diversiteit zichtbaar. Naar het centrum toe raken de elementaire velden en interculturele spijlen (spaken) de naaf. De naaf symboliseert een transculturele — de culturele bepaaldheid overschrijdende —  dimensie. Door de kleurrijke verschillen heen is er een elementaire gerichtheid te ontwaren op datgene wat mensen met elkaar verbindt: door zich voorbij de tegenstellingen op het oppervlakteniveau van (collectieve) meningen en belangenstrijd te wenden naar de dieptedimensie van medemenselijkheid en liefdevolle wijsheid (de spil) in het centrum; daar waar de tegenstellingen samenvallen, de quintessence.
Door te ‘bricoleren’ met inzichten en vormen van praxis ten behoeve van menswording (worden wie je bent) en voor gemeenschapsvorming (het vormgeven van het goede samenleven met meerdere culturen).
Bijvoorbeeld wat betreft een gerichtheid op ‘het juiste midden’ (Aristoteles) volgens de praktische wijsheid (‘phronèsis’) van de gemeenschap is er een verwantschap op te merken tussen de Griekse klassieke deugdethiek met inzichten van Ubuntu en van het Confucianisme en waarden van de ‘communitas’.

Een Gulden snede van wijsheid

het rad met de vijf elementaire velden en 16 interculturele wegen

De wijsheidstradities krijgen in het Rad zowel een contextuele inbedding naar cultuur-historische herkomst als dat ze voedend zijn voor de zestien interculturele wegen van wijsheid.

Deze dubbelzinnige positionering ontstaat dankzij de brugtaal van de vijf elementen, die een oriëntatie geven zowel naar filosofische eenheid en transculturele levensvormen als naar culturele diversiteit via de vijf elementaire velden. De inter- en transculturele symboliek is met pictogrammen symbolisch gekarakteriseerd.
Zowel op collectief niveau van wijsheidstradities:

  • aardse wegen met wijsheden die expressie geven aan een geaarde kwaliteit en belichaamd zien,
  • meanderende wegen met wijsheden die expressie geven aan hart-kwaliteit: stollend en weer vloeibaar wordend,
  • luchtige wegen die expressie geven aan wijsheden van het ritmisch naar binnen en weer naar buiten toe spiralen,
  • vurige wegen met wijsheden die expressie geven aan hand(elende) kwaliteit,
  • etherische wegen die expressie geven aan een eeuwige lemniscaatbeweging van betekenisgeving, vervluchtigend en deconstruerend en dan weer materialiserend en sociaal construerend;

als op individueel niveau van persoonlijke levenskunst

In een globaliserende samenleving kunnen mensen uit diverse wijsheidstradities putten. Zonder de noodzaak zich aan te sluiten als adept van een bepaalde traditie. Wijsheidswegen geven richting aan persoonlijke groei en tussenmenselijke verhoudingen. Het Rad is bedoeld als een kompas zich in de diversiteit van richtingen te kunnen oriënteren. De vijf elementaire velden ontsluiten interculturele betekenisvelden voor het exploreren van diverse culturele wijsheidstradities en transculturele waarden.

Het Rad geeft symbolische wegwijzers voor persoonlijke groei door het ontwikkelen van elementaire existentiële kwaliteiten van:

  • oogkracht door het belichaamde zien en vanuit verbeeldingskracht (mythos)
  • het open hart van medeleven en enthousiasme (compassie en pathos)
  • de spiraal van resonantie en afstemming die, op het ritme van de ademhaling, binnen met buiten verbindt (logos)
  • de hand van handelend veranderen vanuit bewogenheid (ethos en cocreatie)
  • de lemniscaat van de tussenruimte tussen ‘kaders’ en het oneindige proces van betekenisgeving en ont-moeting (quintessence)
De zestien (inter)culturele wegen naar wijsheid zijn per elementair veld gegroepeerd.
Ze worden met een eigen pictogram weergegeven.

Het elementaire veld aarde en de (inter)culturele aarde wegen

aarde wegen in het Rad

In het elementaire veld ‘aarde’ zijn drie pictogrammen geplaatst die wijsheidswegen karakteriseren van traditioneel vanuit natuurlijke verbanden levende stammen en volkeren. Deze ‘premoderne’ leefwijze was in prehistorische tijden over de gehele aarde verspreid. Ten gevolge van de modernisering en kolonisering is die leefwijze teruggedrongen en overwegend nog te vinden bij:
Afrikaanse; Indiaanse; en Aboriginal, Maori en andere inheemse volkeren uit Oceanië.

aarde wegen

Het elementaire veld water en de (inter)culturele water wegen

water wegen in het Rad

In het elementaire veld ‘water’ zijn drie pictogrammen geplaatst die wijsheidswegen karakteriseren als de natuurlijke beweging en kosmische wetten volgende leefwijzen.
Deze meanderende wijsheidswegen zijn bijvoorbeeld te herkennen in:

Confuciaanse; daoïstische; en soefi stromingen.

water wegen

Het elementaire veld lucht en de (inter)culturele lucht wegen

lucht wegen in het Rad

In het elementaire veld ‘lucht’ zijn drie pictogrammen geplaatst die wijsheidswegen karakteriseren als op paden van inzicht en adem gebaseerde wijsheidstradities.
Deze oriëntatie is veelal in samenhang met de symboliek van licht en duister te herkennen in de volgende perspectieven:

boeddhistische, advaita vedanta; gnosis, mystieke en hermetische filosofie; Germaanse, Keltische en Noordse mythologie.

lucht wegen

Het elementaire veld vuur en de (inter)culturele vuur wegen

vuur wegen in het Rad

In het elementaire veld ‘vuur’ zijn drie pictogrammen geplaatst die religieuze en spirituele tradities karakteriseren, waarin vooral de betekenis van het vuur en de strijd tussen goed en kwaad, offers en transformatie een belangrijke rol spelen.
Deze oriëntatie is onder meer te herkennen in:

animistisch-sjamanistische; hindoe; en monotheïstische — zoroastrische, joodse, christelijke en islamitische — richtingen.

vuur wegen

Het etherveld en de (inter)culturele ether wegen

ether in het Rad

Het ‘etherveld’ verwijst symbolisch naar het gegeven dat het verlangen naar verbinding en de zoektocht naar wijsheid — hoewel cultureel verschillend en kleurrijk vormgegeven — in alle culturen voorkomt en gevoed wordt door:
ontmoetingen tussen culturen, en profiel krijgt door raak-, snij- en breukvlakken in de geschiedenis en tussen tijdperken.

ether wegen

De zes dimensies

Via zes dimensies is het mogelijk wijsheden in velerlei vorm te typeren in het continuüm tussen theorie en praktijk; op gelaagde wijze door aandacht te geven aan de verschillende mediale vormen — verbaal, muzikaal, beeldend, ritueel, verhalend, dansant, … — waarin de quest for wisdom tot uiting komt.
Zo kunnen interculturele verschillen en verwantschappen worden geduid, mede vanuit de cultuurhistorische herkomst uit wijsheidstradities.

Deze tradities omvatten immers zowel een visie als vormen van praxis, mythen en heldenverhalen, culturele gebruiken en rituelen, muzikale en andere kunstzinnige vormen van wijsheid. Door ruimte te geven aan de diversiteit van uitingsvormen en media, kunnen de verschillende wegen veelfacettig belicht worden. De grote wijsheidstradities kennen (subculturele) vertakkingen en (onder-)stromingen, dominante en minderheidsrichtingen.

Zo komen er in de elementaire veld van lucht (inzicht) verschillende wegen in beeld, zoals de diversiteit bij ‘het’ boeddhisme als wijsheidsweg van zenboeddhisme tot mindfulness.

  • visies, filosofie
  • verhalen, mythen,
  • rituelen, ritualiteit
  • symbolen, symboliek
  • praxis, kunsten en ambachten
  • maatschappelijke actualiteit en/of een persoonlijke visie of doorleving.

Met deze zes dimensies komt zowel de (inter)culturele diversiteit als de historische wortels naar actuele praktijken van levenskunst gelaagdheid onder de aandacht in het continuüm tussen theorie en praktijk.

de zes dimensies

Het complete Rad

  • de vijf elementaire velden,
  • de zestien (inter)culturele wegen

en

  • de zes dimensies

vormen met elkaar het complete Rad van interculturele levenskunst.

het rad met de vijf elementaire velden en 16 interculturele wegen

het complete Rad van interculturele levenskunst
 
Het Rad maakt zichtbaar hoe juist de diversiteit van culturele wegen via een Gulden snede van wijsheden bijdraagt aan interculturele levenskunst: de gerichtheid naar buiten toe, de periferie van culturele diversiteit drukt ook openheid uit door aandacht te schenken aan verschillen. Het openen ontstaat als het ontluiken van een bloem steeds door voeding uit de wortels, de kern van verbinding van binnenuit. Die spil van liefdevolle wijsheid creëert samenhang in de diversiteit van cultuurgebonden vormen van wijsheid en laat licht schijnen op transculturele waarden zoals ‘compassie’…
2020-01

game Quest for wisdom

Pijler 4 De game Quest for wisdom: een digitale spelvorm ten behoeve van interculturele levenskunst

Wat is het doel?

dieren in het woud ― symbool voor natuurlijke wijsheid
Dieren in het woud ― symbool voor natuurlijke wijsheid

De game is een digitale spelvorm gebaseerd op interculturele visies op levensgeluk en levenskunst vanuit het Rad van interculturele levenskunst.
De game heeft tot doel eigen en andermans cultureel gekleurde opvattingen over levensgeluk te onderzoeken. Dat gebeurt in zeven rondes met vragen.

Je resultaat verschijnt als interculturele typering van de bij de gegeven antwoorden passende levenskunst in de zevende ronde, die je op je mailadres thuisgestuurd krijgt.

Wat kun je ermee?

Je kunt het spel voor jezelf spelen en daarna met anderen van gedachten wisselen over het resultaat. Daarmee kom je meer te weten over jouw koers in het leven als een cultureel gekleurde vorm die een kleurrijk profiel krijgt in het licht van interculturele levenskunst.

Bovendien is het mogelijk over dit resultaat met een begeleider van de Quest for wisdom foundation per mail, skype of face to face persoonlijk gesprek aan te gaan teneinde de betekenis van de symbolische wegwijzer verder te verkennen en daar waardevolle adviezen voor je persoonlijke en,of teamontwikkeling uit te halen! Informeer naar mogelijkheden: info@questforwisdom.org

Hoe werkt het?

vuurvogelkoning – mythische vogel, symbool voor transformatie
de Vuurvogelkoning – mythische vogel, symbool voor transformatie

Voor het spelen van de game is het nodig dat je je eerst registreert*.
Maak daarna je taalkeuze.

Door met een naam en je mailadres in te loggen, kom je in de digitale speelruimte terecht.
Aan het eind van de game krijg je het resultaat per mail toegestuurd:
een symbolische wegwijzer uit het Rad met een interculturele typering van jouw levenskunst.

* De QFWF doet zelf niks met deze door jou ingevulde persoonlijke gegevens!
Die zijn alleen nodig om je het resultaat per mail naar je toe te zenden.


Meer weten? Lees verder!

Luisteren

De game Quest for wisdom, de digitale spelvorm, laat deelnemers stilstaan bij (eigen en andermans) opvattingen over levensgeluk door middel van zeven vragen. Doel is voor jezelf en,of met anderen de ingeslagen koers in het leven te bezien en daarbij te herkennen hoe deze mede door culturele opvattingen is gevormd.

Aan de hand van de zeven vragen laten spelers het Rad langs 80 verschillende symbolen uit wijsheidsverhalen uit Oost, West, Noord of Zuid draaien en krijgen zij een pad van interculturele levenskunst toegewezen. Met dit resultaat, passend de bij de zelf gegeven antwoorden op de zeven vragen, krijgen deelnemers een interculturele symbolische wegwijzer mee. Deze wegwijzer en het wijsheidsverhaal waaraan het symbool is ontleend vormen een waardevolle spiegel, die door middel van dialoog verder kan worden verkend. Hiermee kun je de levenskunst van je zelf persoonlijk of als groep, familie, team verder gaan ontwikkelen.

Het Rad van interculturele levenskunst — waarop de game Quest for wisdom, is gebaseerd — draait rond 16 (inter)culturele wegen van levenskunst (richtingen hoe het leven vorm te geven vanuit cultureel diverse visies, praktijken, symbolen, rituelen en verhalen). Op basis van de gegeven antwoorden op de zeven vragen over
*de elementaire aard van de geluksbeleving
*de levenshouding die meandert tussen meer ondernemend of meer volgend zijn
*het richting geven aan het leven volgens een levensmotto
*het zich verder ontwikkelen op het levenspad door inzicht in de eigen sterke en verder te ontwikkelen kwaliteiten
*het kiezen van een eerstvolgende stap op dit pad
*het (be)spiegelen van die stap op de levensweg in het licht van de levenskunst bezien vanuit het Rad
*het herijken van de eerder gekozen levenshouding vanuit de gekozen symbolische wegwijzer uit het verhaal behorende bij de door het Rad beschreven levenskunst (één van de zestien richtingen van het Rad van interculturele levenskunst)
*de mogelijkheid om over deze uitkomst en de betekenis van de symbolische wegwijzer (het symbool uit een verhaal of mythe met wijsheid uit één van de vier windstreken) in dialoog te gaan met een begeleider van de Quest for wisdom foundation.

De game Quest for wisdom, is via de ‘knop’ rechts op deze pagina individueel te raadplegen. De gegeven antwoorden op de zeven vragen met het gekozen symbool uit de (inter-)culturele mythe of het verhaal kan op aanvraag per mail worden toegestuurd.
Nieuwsgierig naar de betekenis van het verkregen verhaal met het symbool als wegwijzer voor het ontwikkelen van (interculturele) levenskunst? Vraag een persoonlijk gesprek aan met een deskundig begeleider uit de Quest for wisdom foundation!

Op ieders vraag en behoefte toegesneden kan de game Quest for wisdom — ook in combinatie met storytelling of een andere spel- en dialoogvorm — onder begeleiding worden ingezet met behulp van deskundigen van de stichting. Bijvoorbeeld voor het ontwikkelen van een verbindende visie, een transculturele vorm, zoals een ritueel, een verhaal of een symbool voor een team, vereniging, familie, ….

Verdere plannen met de game Quest for wisdom

De digitale game Quest for wisdom kent nu ook een Engelstalige versie en wordt in de komende jaren verder uitgebreid in functionaliteit— ook in combinatie met fysieke vormen van spel en dialoog.
Met deze educatieve game beoogt de stichting eraan bij te dragen dat mensen individueel en in groepen (in werksetting of privé) bewustzijn en praktijken ontwikkelen hoe individuele en collectieve vormen van levenskunst verrijkt kunnen worden met interculturele visies en praxis.

De game Quest for wisdom: een rad voor interculturele levenskunst

lotusbloem ― symbool voor verlichting
de Lotusbloem ― symbool voor verlichting

De digitale game Quest for wisdom is een middel om op andere wijze met elkaar kennis te maken. Het samen spelen van de game stimuleert het gesprek over elkaars perspectief op het leven:

  • aan de hand van beelden en spreuken over elementair levensgeluk,
  • ontleend aan dichters en filosofen van over de hele wereld,
  • door de hele geschiedenis en alle culturen heen;
  • met elementaire typeringen over je levenshouding en levensmotto;
  • met symbolen over je sterke en nog verder te ontwikkelen kwaliteiten;
  • over een goede levenskoers en volgende stap in je ontwikkeling
  • met als resultaat een duiding van jouw levenskunst,
    door middel van een symbool als wegwijzer, ontleend aan een mythisch en filosofisch verhaal.

Behalve  de uitkomst uit de game Quest for wisdom ― de typering van een (interculturele) vorm van levenskunst met een verhaal ― kunnen deelnemers desgewenst over de betekenis van de gekozen route door de game en de symbolische wegwijzer een begeleidingsgesprek verkrijgen door een bedrag te doneren.

Diensten en tarieven

De game Quest for wisdom is een middel om interculturele levenskunst persoonlijk en als groep ― als familie, vereniging of team ― verder te ontwikkelen

heilige graal – symbool voor het volle levensgeluk
de Heilige graal – symbool voor het volle levensgeluk

* 1 x spelen is gratis! *
Door te doneren ben je vrij het spel vaker te spelen en kun je advies en begeleiding inwinnen over het verkregen resultaat:

  • € 5 -> je ontvangt per mail een korte omschrijving van de keuzes die je in het spel hebt gemaakt met uitleg over het symbool dat je in stap 7 gekozen, met in de mail een link naar de foto van dit symbool
  • € 25 -> als je via mail of skype van een deskundig begeleider van de stichting meer over de betekenis van het resultaat wilt weten!

* Graag een bedrag naar keuze doneren via de donatieknop! 

Kies eens voor een alternatieve invulling voor een teamdag: een speelse kennismaking met Interculturele filosofische levenskunst om je als team verder te ontwikkelen!

Wil je nadere uitleg, advies of begeleiding over het resultaat krijgen? Dat kan!

de kolibrie ― symbool voor vliegende vreugde
de Kolibrie ― symbool voor vliegende vreugde
  • € 75 -> Een adviesgesprek naar aanleiding van het verkregen resultaat en de gemaakte keuzen in de eerdere stappen van het spel; en hoe daarmee in het dagelijkse leven verder te gaan.
    Per mail, telefoon of skype. € 50,- per extra half uur skype of e-consultatie.
  • € 150 -> Een begeleidingsgesprek de betekenis van het verkregen resultaat en de gemaakte keuzen in de eerdere stappen van het spel. Wat betekent de uitkomst, bezien vanuit het Rad van interculturele levenskunst? Hoe kun je het symbool uit het verhaal als een wegwijzer voor je levenskoers gebruiken?
    Face to face van een uur inclusief met mogelijkheid van aanvullende consultatie.
    € 100 per extra uur begeleiding

Kennismaken met de game Quest for wisdom als team?

*Vraag een offerte voor een begeleid Quest for wisdom teamuitje, als ‘pre-conference’ activiteit om elkaar voorafgaande aan een conferentie te leren kennen. Of als een narratieve en interculturele benadering voor teamontwikkeling.
*Voor een combinatie van de game Quest for wisdom met een creatieve werkvorm en,of een andere fysieke spel of dialoogvorm.
*Voor het volgen van een training tot begeleider aan de hand van spel en dialoog.

Het spel zelf professioneel gebruiken? Dat kan in overleg!
Neem contact met ons op: info@questforwisdom.org

Mens, ken je zelf

Pijler 1 Mens, ken je zelf — het filosofisch-mythische bordspel

de speeltafel van Mens, ken je zelf

Mens, ken je zelf is een filosofisch-mythische spelconcept waarmee vragen, wensen, problemen van deelnemers verrijkt worden met inzichten, symboliek en verhalen vol levenskunst in een dialoog rond de speeltafel.

Mens, ken je zelf met het speelbord met zes kringen — zes spelronden voor het vinden van een goede koers op de levensweg — is geschikt om in een klein gezelschap onder begeleiding van een spelbegeleider te spelen. Rond de speeltafel maak je met elkaar een levenskunstige reis.
Je stapt als deelnemer alleen, met familie, een vrienden-, intervisiegroep of ander team het landschap met filosofische en mythische wegwijzers — de geschilderde symbolen op het speelbord — binnen vanuit een persoonlijke of professionele vraag of (levens)thema. Tijdens het spel krijg je uit deze reis en door de gesprekken en het samenspel een richting mee, die je helpt de waarden en je oriëntatie in leven en werk te (her)vinden en (her)ijken.

Filosofisch-mythische spelvormen,

met inzichten, symboliek en verhalen vol levenskunst in een dialoog rond de speeltafel!

Rond deze speeltafel is er ruimte voor ontmoeting en plezier, verwondering en ontdekking.
Speelruimte voor filosofische en praktische levenskunst: de kunst aan het leven betekenis te geven!

Levenskunst is de kunst ‘te worden wie je bent’, zoals de filosofen het verwoorden. Mens, ken je zelf biedt een oefening in die kunst door te spelen en te dialogeren: door in een klein gezelschap rond de speeltafel een mythische en filosofische reis te maken; een droomreis in een labyrintisch landschap op het speelbord…

Welkom daarom bij Mens, ken je zelf, een spelconcept voor de spelende mens.
Ontdek de waarde van filosofie en dialoog, van mythische verhalen en symboliek: beoefen de levenskunst van het verbinden van stappen in de buitenwereld met ont-wikkeling van binnenuit: aan de hand van (de kinderen van) dit filosofische en mythische (moeder-)spel.

Vanuit het moederspel Mens, ken je zelf zijn kleine en grote spelvormen ontwikkeld. Die spelvormen zijn toegespitst op een filosofische vraag en levensthema. De spelbegeleider verbindt deze met het doel dat de spelers beogen met hun samenkomst. Rond de overkoepelende focus van levensgeluk door levenskunst snijden de spelvormen een specifieker thema aan, zoals het onderzoeken van de eigen opvatting(en) over geluk; van ‘de vreemde ander’ door het onderzoeken van een ‘narrige gebeurtenis’; het verkennen van een droomwens; het volgen van ‘de weg van de held’ door je in te leven in een personage uit een favoriet verhaal of een nog levend rolmodel.
Deze spellen-kinderen zijn solo te spelen, in kleine en (op maat toegesneden) in grotere groepen: een team, vriendenkring, bedrijf, organisatie, congres, reünie of even; variërend van een half dagdeel tot 9 dagdelen.

Maak kennis met de zes spelvormen — kinderen van Mens, ken je zelf

In de hieronder genoemde spelvormen worden achtereenvolgens de volgende levensthema’s aangesneden: tragiek als deel van het volle levensgeluk, het ont-maskeren van de vreemde ander, het onderzoeken van het goede leven en compassie als kompas, het volgen van een held(in) als inspirerend rolmodel, het volgen van een droomwens, het ontwikkelen van de levensvisie en het stemmen van het innerlijk kompas.

Lees hieronder uitgebreider hoe Mens, ken je zelf thematisch is uitgewerkt in zes spelvormen.

Informeer vrijblijvend naar mogelijkheden op uw vraag toegesneden en vraag een offerte aan: info@questforwisdom.org

 

op aanvraag

Een Filosofisch Café

Thema: over levenskunst en levensgeluk

  • rond de speeltafel Mens, ken je zelf!
  • met het digitale spel game Quest for wisdom
  • rond de dialoogtafel Wat is de kwestie? – Wat is de Questie!

Begeleiding: dr. Heidi S.C.A. Muijen
Op locatie
Entreeprijs
: in onderlinge afstemming
Info en aanmelding: info@questforwisdom.org

op aanvraag

Tapas Pensant

Thema: Interculturele Levenskunst
Brokjes en gerechtjes met verhalen en symbolen uit andere culturen a.h.v. spel & dialoog
Filosoferen over smakelijke levensthema’s: interculturele levenskunst in de wereldkeuken
Begeleiding: dr. Heidi S.C.A. Muijen
Op locatie
Kosten: € 45,=, inloop met hapjes, drankjes, koffie, thee e.d.
Info en aanmelding: info@questforwisdom.org

Op aanvraag

Huiskamerworkshop

Thema: Afstemming thema en spelvorm naar wens!

  • aan de hand van een dialogische spelvorm van Mens, ken je zelf of
  • een speelse dialoogvorm van Wat is de kwestie? – Wat is de questie?! of
  • met het digitale spel Quest for wisdom

Begeleiding: dr. Heidi S.C.A. Muijen
Op locatie
Data: van één tot zes dagdelen
Informeer naar mogelijkheden: info@questforwisdom.org

International